Corpo, Mente, Respiro: Quando Integrare Ti Riporta al Centro
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Viviamo in un’epoca che, per molti versi, ha separato ciò che naturalmente è unito. La medicina del corpo è distinta dalla cura della mente. Il pensiero è considerato separato dalle emozioni. La spiritualità è relegata a un ambito diverso dalla vita quotidiana. Eppure, chiunque abbia intrapreso un percorso di conoscenza di sé permettendosi di integrare diverse discipline si è reso conto che queste divisioni sono un artificio. Sono un trigger sistemico che serve a testare la nostra volontà ad andare oltre le barriere delle ovvietà e, apparente, conosciuto.
Chi più, chi meno, ha forse avuto modo di rendersi conto di come il proprio corpo reagisce, e/o sopravvive quando è in uno stato di ansia, tensione, adrenalina. Il corpo si contrae. Ma nessuno si è mai posto la domanda, a parte forse chi è del settore, di cosa accade alla mente quando il corpo si contrae e di come questo può impattare sul nostro modo di percepire noi stessi e l’ambiente circostante. Quando il corpo si contrae, la mente è agitata. La mente mente (come ci ricordavano Krishnamurti e Osho). La mente inganna — e lo fa proprio quando la connessione con il corpo è alterata dalla presenza di memorie stagnanti che attivano e staccano. Il corpo è teso la mente si agita e noi perdiamo la bussola.
Al contrario quando il corpo è rilassato, centrato, presente a sé stesso, integro, la mente è quieta. Noi ci sentiamo connessi, tutto fluisce, nessuna difficoltà percepita là dove siamo nel momento presente e nulla all’orizzonte che ci preoccupi. Il nostro sistema di allarme interiore è pacificato e questo ci permette di vivere con serenità e, soprattutto, lucidità.
Ma questo cosa significa? Significa che è necessario iniziare ad accogliere l’idea, ed il fatto, che siamo essere complessi che necessitano di riconoscere e ritrovare il sistema integrato nel quale siamo chiamati a vivere ed esistere. E questo che ci piaccia o no.
Il corpo che ricorda
Una delle scoperte più significative della ricerca contemporanea riguarda il modo in cui il corpo conserva le esperienze e di come, queste esperienze, impattino, informandoli e modificandoli, i nostri sistemi e la genetica sottostante. Non si tratta solo di cicatrici fisiche visibili, ma di schemi di tensione, postura, respiro che riflettono la nostra storia e che partecipano al racconto della stessa condizionandola in modo importante (a tale riguardo vi suggerisco la lettura di un libro molto interessante dello psichiatra e ricercatore olandese Bessel Van Der Kolk Il corpo accusa il colpo: mente corpo cervello nell’elaborazione delle memorie traumatiche).
Il corpo di chi ha vissuto traumi porta spesso i segni di quell’esperienza: spalle sollevate in difesa, respiro trattenuto, mascella serrata, diaframma bloccato. Queste non sono semplicemente “cattive abitudini posturali” come spesso vengono presentate. Sono delle vere e proprie strategie di sopravvivenza inscritte nei tessuti.
Lo stesso vale, ovviamente, per il corpo di chi ha vissuto esperienze di amore e sicurezza e tende, quindi, ad assumere una postura che mostrae apertura, fluidità, un respiro più pieno e libero.
La mente nel corpo
Adesso affermerò qualcosa che, forse, farà rabbrividire alcuni, o molti, di voi. L’idea, che la mente sia “nella testa” è una convenzione culturale, non una realtà biologica. Certo il sistema nervoso centrale che si occupa dell’elaborazione, integrazione e coordinazione delle informazioni è contenuto per lo più nella scatola cranica (la nostra testa, oltre che la colonna vertebrale), ma nel considerare questo il centro forse ci dimentichiamo di quella parte del sistema nervoso periferico che opera, per l’appunto, in periferia e attraversa il resto del corpo animandolo. Il nostro sistema nervoso, infatti, si estende in tutto il corpo e comprende tutti i nervi e i gangli che si trovano al di fuori del SNC — cioè i nervi cranici, i nervi spinali e i loro rami. Ha il compito di trasmettere i segnali tra il corpo e il sistema nervoso centrale, fungendo da “rete di collegamento” (sistema nervoso periferico). È la rete di comunicazione che collega il centro con il resto del corpo. Un esempio: l’intestino, spesso chiamato “secondo cervello”, contiene più neuroni di molte altre parti del corpo e comunica costantemente con il cervello cranico. Questo, quindi, cosa implica? Implica che, ognuno di noi, è una realtà in movimento che filtra, il proprio vivere nel mondo ed il senso-significato di ciò che vive, attraverso il significato attribuito individualmente a ciascuna delle esperienze-informazioni registrate nel corpo.
Significa che, là dove ciascuna esperienza ha visto l’ingresso di emozioni, queste si inscrivono e si percepiscono, letteralmente, nel corpo. La paura si avverte nel petto e nello stomaco. La tristezza pesa sulle spalle. La gioia espande il torace. La rabbia scalda il viso e le mani e si posiziona, spesso, tra plesso solare e bocca dello stomaco (a volte prende anche tutto il corpo facendolo diventare un fascio di nervi).
Quando, quindi parliamo di memoria del corpo, parliamo di uno spazio in cui entrano le emozioni e, le emozioni, non possono e non devono essere comprese attraverso il ragionamento logico. Le emozioni, e le esperienze annesse alle emozioni (che danno appunto significato a ciò che stiamo provando in un momento specifico della nostra vita), necessitano di un approccio che, attraverso appunto il soma, ci consenta di innescare un processo di elaborazione e comprensione che passa attraverso l’ascolto del corpo e la connessione con esso. Da questo non possiamo prescindere e se lo facciamo: stiamo perdendo una grande opportunità.
In questo panorama, come già vi ho accennato nei precedenti articoli, il respiro occupa una posizione unica e privilegiata. È un processo fisiologico fondamentale, ma è anche intimamente connesso agli stati emotivi e mentali. È automatico, ma può essere controllato consapevolmente.
Il respiro è, letteralmente, il movimento della vita attraverso di noi. Ogni inspirazione ci connette con il mondo esterno, portando dentro ciò che ci serve. Ogni espirazione ci permette di rilasciare ciò che siamo pronti a lasciare perché la sua utilità ha completato il suo corso.
Quando il respiro è libero, fluido, pieno, tutto il sistema funziona meglio. Quando è contratto, trattenuto, superficiale, l’intero organismo ne risente.
Respirare oltre le parole
Il respiro circolare connesso va oltre la semplice respirazione consapevole. Creando un ciclo continuo, senza pause, attiva processi che normalmente rimangono al di sotto della soglia di coscienza.
Durante questa pratica, molte persone sperimentano quello che potremmo chiamare una “pulizia” a livello corporeo, emotivo e mentale. Tensioni croniche si rilasciano. Emozioni a lungo represse trovano espressione. Pensieri ossessivi si quietano.
Non si tratta di un processo passivo. Il respiro circolare connesso richiede presenza, intenzione, coraggio di restare con qualsiasi cosa emerga. Il “fare” consiste principalmente nel permettere che quel qualsiasi del momento emerga. Significa arrendersi al processo. Fidarsi, e affidarsi, alla saggezza innata del corpo in cui viviamo.
L’integrazione come trasformazione
La parola “trasformare” evoca un cambiamento profondo della forma interiore, un ritorno all’interezza. Trasformarsi significa, fondamentalmente, riconnettersi con le parti di sé che erano state separate.
Il lavoro con il respiro favorisce questa integrazione a più livelli:
Integrazione corpo-mente: Attraverso la respirazione consapevole, la mente torna “nel” corpo, invece di fluttuare nel pensiero astratto. Si ristabilisce una connessione che per molti si è persa.
Integrazione delle emozioni: Emozioni represse, negate, o “congelate” possono emergere ed essere integrate ritrovando il loro giusto posto nell’economia della psiche.
Integrazione del passato: Esperienze non elaborate, incluse quelle preverbali, possono completarsi. Il passato smette di essere peso, e fattore scatenante di reazioni inconsce, e diventa semplicemente parte della propria storia.
Integrazione spirituale: Molte persone riportano durante la respirazione esperienze di connessione, pace, significato che trascendono l’ordinario. Non serve credere in qualcosa di specifico per avere queste esperienze.
Un invito all’esplorazione
Il respiro è sempre con te. In questo momento, mentre leggi, stai respirando. La domanda è: quanto sei presente a questo processo? Quanto permetti al respiro di fluire liberamente? Quanto lo controlli senza rendertene conto?
Ti invito a fare un esperimento semplice. Per i prossimi tre respiri, non cercare di cambiare nulla. Semplicemente osserva. Nota dove il respiro si muove nel tuo corpo. Nota eventuali tensioni o resistenze. Nota come ti senti.
Questo piccolo atto di consapevolezza è già un inizio. È già un passo verso l’integrazione. È già un modo di prenderti cura di te stesso.
L’integrazione di cui scrivo non è un concetto astratto. È un’esperienza concreta che può essere vissuta. Se senti il desiderio di esplorare questa dimensione con il supporto di una guida esperta, sono disponibile per un confronto. Prenota la videochiamata conoscitiva e ricorda il viaggio verso l’interezza richiede sempre un primo passo.
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